वर्ली दंगे: कैसे हिंसा ने दलित आंदोलन को ख़त्म कर दिया

ठीक 50 साल पहले वर्ली दंगों ने मध्य मुंबई को दहला दिया था। उन्होंने क्रांतिकारी दलित पैंथर्स के जीवनकाल के दौरान 5 जनवरी, 1974 को बीडीडी चॉल में शुरुआत की और दलित आंदोलन की दिशा बदल दी।

श्वेता अहिरे द्वारा लिखित

अध्ययनों से पता चला है कि जब भी हाशिये पर पड़े लोगों द्वारा खड़ा किया गया कोई संगठन प्रमुखता हासिल करता है, तो उन्हें विभाजित करने और उन्हें “उनकी जगह” पर बनाए रखने के लिए हिंसा का इस्तेमाल किया जाता है। अक्सर यह हिंसा दंगों के रूप में होती है। शारीरिक हिंसा फिर संरचनात्मक हिंसा में परिणत हो जाती है जिसके गंभीर आर्थिक, राजनीतिक और सांस्कृतिक प्रभाव होते हैं।

ठीक 50 साल पहले वर्ली दंगों ने मध्य मुंबई को दहला दिया था। उन्होंने क्रांतिकारी दलित पैंथर्स के जीवनकाल के दौरान 5 जनवरी, 1974 को बीडीडी चॉल में शुरुआत की और दलित आंदोलन की दिशा बदल दी।

दंगे दो महीने तक चरणों में जारी रहे, 5 जनवरी से 16 फरवरी तक और फिर 6 अप्रैल से 19 अप्रैल तक। हिंदू और बौद्ध चॉल, जो एक-दूसरे से सटे हुए थे या एक-दूसरे के सामने थे, भूकंप का केंद्र थे। छतों और कोनों से फेंके गए प्रक्षेप्य के रूप में छड़ियाँ, पत्थर, ईंटें, एसिड बल्ब और सोडा की बोतलें आसानी से इस्तेमाल की गईं।

महाराष्ट्र सरकार ने मामले की न्यायिक जांच का आदेश दिया और न्यायमूर्ति एस बी भस्मे की अध्यक्षता में एक सदस्यीय जांच आयोग ने 1976 में अपने निष्कर्ष प्रस्तुत किए।

गवाहों ने पुलिस अधिकारियों द्वारा बौद्ध घरों में घुसकर निवासियों को पीटने और लात मारने, साथ ही उनके घरों के अंदर मौजूद बुद्ध और बाबासाहेब अम्बेडकर की मूर्तियों को अपवित्र करने जैसे भयानक अन्याय का वर्णन किया। पुलिस अधिकारियों के बेटों ने पुलिस की वर्दी पहनकर महिलाओं और बुजुर्गों को परेशान किया था। 9 जनवरी को राजा ढाले और अन्य पैंथर्स की रिहाई की मांग करते हुए एक रैली आयोजित की गई, जिस पर भयंकर हमले हुए। इमारत की छतों से पत्थर फेंके गए। भागवत जाधव, जो मोर्चा की महिलाओं और बच्चों की रक्षा करने की कोशिश करते समय एक पत्थर से घायल हो गए थे, दलित पैंथर्स के पहले शहीद बन गए।

दंगों के इस क्रूर चरण का अग्रदूत राजनीतिक सत्ता के लिए संघर्ष का एक प्रकरण था। सार्वजनिक जीवन में हिंसा के कार्य का विश्लेषण करते हुए, हन्ना अरेंड्ट ने कहा कि “हिंसा वहीं प्रकट होती है जहां सत्ता खतरे में होती है।” 1974 के दंगों में योगदान देने वाले विभिन्न राजनीतिक और सामाजिक-सांस्कृतिक कारक काम कर रहे थे, भले ही मुख्य रूप से दलित पैंथर्स को उनके आक्रामक भाषणों और हिंदू धर्म के खिलाफ अपमान के लिए जिम्मेदार ठहराया गया था। 1972 में अपनी स्थापना के बाद दलित पैंथर्स मजबूत हो रहे थे। मुंबई में, उन्होंने वार्ड-विशिष्ट संस्थाओं में संगठित होने की प्रक्रिया शुरू कर दी थी। उन्होंने मध्य बॉम्बे निर्वाचन क्षेत्र से लोकसभा उपचुनाव का बहिष्कार करने की घोषणा की क्योंकि वे दलित जनता के बीच राजनीतिक जागरूकता पैदा करना चाहते थे। यह देश में दलितों की दयनीय परिस्थितियों की ओर सरकार और जनता का ध्यान आकर्षित करने का एक प्रयास था।

इसने शासक वर्ग को भ्रम में डाल दिया और गतिशीलता को बदल दिया। फिर कांग्रेस उम्मीदवार को दलित पैंथर्स के समर्थन के बारे में बात का उद्देश्यपूर्ण प्रसार शुरू हुआ। 5 जनवरी को पैंथर्स ने उपचुनाव पर अपना रुख स्पष्ट करने के लिए एक सार्वजनिक बैठक की। जैसे-जैसे बैठक आगे बढ़ी और पैंथर नेता चुनाव के बहिष्कार की वकालत करते रहे, कुछ दर्शकों ने पथराव करना शुरू कर दिया। भीड़ को नियंत्रित करने के लिए पुलिस ने लाठियां और आंसू गैस का इस्तेमाल करना शुरू कर दिया और इसके बाद लगातार दंगों का दौर शुरू हो गया।

दलित पैंथर नेता जे वी पवार ने अपनी पुस्तक, दलित पैंथर्स: एन ऑथरिटिव हिस्ट्री (मराठी से रक्षित सोनावणे द्वारा अनुवादित) में कहा है कि “4 जनवरी 1974 तक दलित पैंथर अपने चरम पर था। 5 जनवरी 1974 को एक सुनियोजित दंगे ने पूरे इलाके को अपनी चपेट में ले लिया।” मुंबई महानगर, विशेष रूप से वर्ली और नायगांव, और दलित पैंथर्स भागवत जाधव और रमेश देओरुखकर के जीवन का दावा किया। यहां “मास्टरमाइंड” शब्द पर प्रकाश डाला जाना चाहिए। इससे पता चलता है कि दंगे आम तौर पर हाशिये पर पड़े लोगों की राजनीतिक दावेदारी को दबाने और उनकी सामाजिक-आर्थिक क्षमता को सीमित करने के लिए जानबूझकर किए गए प्रयास होते हैं।

दंगों के बाद बड़े पैमाने पर दलित युवाओं को जेल में डाल दिया गया। उन्होंने या तो अपनी आजीविका खो दी या रोजगार पाने की संभावनाएँ ख़तरे में डाल दीं। आंदोलन और इसके कट्टरपंथी दावे को नुकसान उठाना पड़ा, भले ही दलित पैंथर्स के नेताओं को काफी अंतरराष्ट्रीय मान्यता मिली। अल्पसंख्यक होने के कारण, बौद्ध इस जाति-आधारित विवाद के मुख्य शिकार थे। इसलिए, पैंथर्स के एक वर्ग ने अपनी रणनीति और तरीकों का पुनर्मूल्यांकन करना शुरू कर दिया। अपने उद्देश्यों को सर्वोत्तम तरीके से कैसे प्राप्त किया जाए, इस बारे में आंतरिक संघर्ष, जो दंगों तक निष्क्रिय थे, सामने आए। इन आंतरिक संघर्षों के कारण 1974 के अंत तक पैंथर्स टूट गये।

नेताओं के बीच आंतरिक कलह, व्यक्तिगत महत्वाकांक्षाएं और ईर्ष्या केवल आंदोलन को कमजोर करने और उत्पीड़कों के हितों की सेवा करने का काम करती है। सांप्रदायिक और जातिवादी भावनाओं का भड़कना अक्सर चुनावी प्रोत्साहनों से निर्धारित होता है। सेना और बौद्धों के बीच संघर्ष का उपयोग बाद में सत्तारूढ़ दल के लिए समर्थन को मजबूत करने के लिए किया गया, जिससे दलित पैंथर्स द्वारा उत्पन्न कट्टरपंथी चुनौती को विफल कर दिया गया। उस समय तक मुंबई में मजबूत पकड़ रखने वाली सेना ग्रामीण जनता के बीच अपना आधार बढ़ाने में सक्षम थी। आज उसने प्रबोधनकार ठाकरे के विचारों का सहारा लेते हुए अपना रुख बदल लिया है। यह देखते हुए कि वे संख्यात्मक रूप से अल्पसंख्यक हैं, बौद्धों के लिए सेना से हाथ मिलाना राजनीतिक रूप से विवेकपूर्ण लगता है। हालाँकि, दलित नेतृत्व की एकता का सवाल एक बड़ी चिंता का विषय बना हुआ है।

इसके अलावा, वर्ली दंगों को याद करते हुए, पुलिस की बर्बरता के जवाब में और दलित पैंथर्स की रिहाई के लिए आंदोलनों और मोर्चों का नेतृत्व करने में दलित महिलाओं द्वारा निभाई गई भूमिका को नजरअंदाज करना असंभव है। डॉ. बाबासाहेब अम्बेडकर के समय से ही दलित महिलाएँ अम्बेडकरवादी आंदोलन का हिस्सा रही हैं। अब उनके लिए महत्वपूर्ण नेतृत्व पद संभालने का समय आ गया है।

लेखक जोशी-बेडेकर कॉलेज, ठाणे में राजनीति विज्ञान पढ़ाते हैं, येंगड़े, कास्ट मैटर्स के लेखक, दलितता पर अंकुश लगाते हैं और वर्तमान में ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय में हैं

साभार: अंग्रेजी समाचार